MacGuffin: So nannte Hitchcock jenes geheimnisvolle, ungeheuer wichtig erscheinende Element seiner Filme, das durch seine Attraktion die Dramatis Personae in die kühnsten Abenteuer stürzt und den Suspense der Handlung erzeugt, dessen Wesen jedoch im Laufe der Geschichte fragwürdig bleibt und auch am Ende nicht geklärt ist. Der MacGuffin ermöglicht den Plot der ganzen Story, er ist ihr Katalysator, doch wird sein Geheimnisnie gelüftet – um die Enttäuschung zu ersparen, dass er an sich völlig nichtig und banal ist und daher die Leidenschaften, die er entfachte, gar nicht wert war.

Das Sein, sagt Blumenberg, ist der MacGuffin der Philosophie – hält doch dieFrage nach seinem Sinn die gesamte Daseinsanalytik von „Sein und Zeit“ in Atem,des bedeutendsten philosophischen Buches des 20. Jahrhunderts, dessen legendärer zweiter Band, mit dem Heidegger eine Antwort angekündigt hatte, nie geschrieben wurde – und auch nicht geschrieben werden durfte! Denn, so Blumenberg, „wer die Zurüstungen für die Expedition in das Zentrum des vom Dasein verstandenen Seins jemals auf sich hat wirken lassen, zittert vor der Banalitätdessen, was am Ende aller Daseinsanalysen inmitten des Zauberkreises ,Zeithorizont‘ zutage gefördert werden könnte“.

Der Betrieb kreist um das Nichts

Wenn es sich so verhält – und es verhält sich so! –, dann ist die Kunst ihrerseits (und das ist ein Syllogismus) als „das Sich-ins-Werk-Setzen der Wahrheit des Seienden“ (Heidegger), a fortiori die nachmoderne Kunst, die nicht mehr „schön“ sein will und auch nicht „erhaben“, sondern nur mehr ein Erkenntnismittel und als solches, wie man gerne sagt, „spannend“, der MacGuffin des ästhetischen Diskurses, der ihn ermöglicht und vorantreibt. An sich selber vollkommen bedeutungslos und nichtig, ohne Begleitkommentar meist nur Gerümpel, stachelt er diesen als behaupteter Bedeutungsträger zu immer neuen Sinnvermutungen an, zu den raffiniertesten Spekulationen, zu wahren Abenteuern des Geistes, für die er als katalytisches Agens unentbehrlich, wenn auch fast ohne sinnliche Implikationen ist. „Spannend“ wird die Chose nur durch ihre Besprechung, weil man a priori nie weiß, was die Kuratoren oder die Vermittler denn sagen werden. Deren Wort aber und das ihrer Agentenkollegen hauchen den stummen Artefakten eine Kunstseele ein, die sich a posteriori sehr wohl auch sinnlich expliziert: in Gestalt einer gigantischen artökonomischen Betriebsamkeit, welche die Gemeinde sinnsuchender Kunstfreunde in Bann schlägt und sich ihre eigenen Schulen, Märkte und Institutionen schafft.

Doch bleibt dieser Betrieb, auch wenn er sich zunehmend vom Imaginären ins Reale auslegt, in seinem Wesen tautologisch: Denn er kreist in sich selber um das reine Nichts. Sagte man nämlich wirklich, was man als „Kunst“ noch sieht – und „man zittert vor der Banalität dessen, was das zutage förderte“ –, so wäre die Spannung gelöst und das erregende Spiel zu Ende: Ein MacGuffin erträgt den Ruf seines eigenen Namens nicht, und der Preis der Erkenntnis ist die Langeweile.

Für Emil Breisach. ■

(27.04.2012  Rudolf Burger “Die Presse”, Print-Ausgabe, 28.04.2012)

Der englische Mathematiker und Physiker Roger Penrose hat sich mit seiner Theorie, dass das menschliche Bewusstsein und der Geist auf Quantenmechanik basieren, durchaus nicht beliebt gemacht. Quantenmechanik – hier setzt der gesunde Menschenverstand des Alltäglichen aus, hier regiert der Zufall, nicht die Kette von Ursache und Wirkung.

Jedoch hat diese umstrittene Theorie durchaus interessante Konsequenzen, sollte sie denn stimmen: Der Mensch könnte in der Lage sein, in die Zukunft zu blicken – und diese zu beeinflussen. Markus Maier ist ein Psychologe an der Ludwig-Maximilians-Universität München. Er hat diesen Aspekt der Theorie mit Experimenten überprüft und kommt zu einem erstaunlichen Ergebnis.

Interview mit Psychologe Markus Maier.

Wie kommt man als Psychologe dazu, Forschung für die Physik zu machen?

Markus Maier: Für mich war es so, dass in meiner Person zwei Interessen zusammenkommen. Irgendwann habe ich dann festgestellt, dass es Verbindungsstücke zwischen der Physik und der Psychologie gibt. In der Quantenphysik gibt es Begriffe wie Bewusstsein oder Bewusstseinsmoment; dafür haben die Physiker keine mathematische Formel. Sie führen diese Begriffe einfach ein, weil sie diese brauchen. Und dann habe ich mir gedacht, dass vielleicht die Psychologen, die ja sehr viel wissen über das Bewusstsein und Unbewusstsein und wie man es misst, helfen könnten, diese Lücke in der Physik zu schließen. Dann habe ich die Bücher von Roger Penrose gefunden, in denen er mit einem Anästhesisten zusammen spekuliert, wie Quantenphysik zusammenhängt mit Gehirnprozessen und wie das wiederum zusammenhängt mit bewussten und unbewussten Prozessen.

Nun ist ja Penroses Theorie sehr umstritten.

Die ist total umstritten, natürlich. Da stimmt auch vieles wahrscheinlich nicht. Aber Penrose hat über den Tellerrand hinausgeschaut. Er hat es gewagt, etwas Riskantes zu behaupten. Damit stößt er eine Lawine von Forschungsarbeiten an.

Die Kurzzusammenfassung von Penroses Theorie lautet, dass Bewusstsein ein quantenmechanisches Phänomen ist und nicht deterministisch. Welche experimentellen Hinweise gibt es denn dafür?

Keine, die ich kennen würde. Die Theorie ist ja sehr komplex. Zum einen behauptet er, dass im Gehirn quantenmechanische Prozesse stattfinden. Wenn die kollabieren, dann nehmen wir etwas bewusst wahr. Zusätzlich dazu nimmt er dann zusammen mit Hameroff, einem Anästhesisten an, dass die Mikrotubuli, bestimmte Teile im Nervensystem, dafür verantwortlich sind, dass quantenmechanische Superposition entsteht. Dafür gibt es erste biologische Hinweise. Also für Teilaspekte der Theorie gibt es durchaus interessante Befunde, für andere gar nicht. Meine Daten zum Beispiel zeigen möglicherweise, dass es eine Zeitumkehrung im Unbewussten gibt. Dass im Unbewussten Vergangenheit und Zukunft austauschbar sind deutet wohl darauf hin, dass Penroses Annahme stimmt: Nur in der Quantenmechanik kann man eine Zeitumkehrung annehmen. Das ist aber auch umstritten. Man ist also dran, wie bei einem Mosaik einzelne Bausteine experimentell zu überprüfen und müsste sich dann das große Bild noch einmal anschauen.

In Ihren Experimenten ging es also um die Zeitumkehrung im Unbewussten. Was genau haben Sie versucht, da zu erforschen?

Im Prinzip haben wir ein subliminales Priming-Experiment durchgeführt, nur umgedreht. Bei diesem Experiment ist es so, dass etwas dargeboten wird unterhalb der bewussten Wahrnehmung, also subliminal – ein negatives Bild zum Beispiel, und danach wird die emotionale Reaktion gemessen. Das haben wir auch gemacht, nur dass wir es zeitlich umgekehrt haben. Wir haben also vorher die Reaktion erfasst und danach den reaktionsauslösenden Reiz dargeboten. Das macht aus der klassischen Sicht keinen Sinn, weil: Wie sollte etwas kausal auf meine Reaktion wirken, wenn es erst in der Zukunft angeboten wird? Aber in der Theorie von Penrose sollte das durchaus möglich sein, solange die Reaktion und das, was wahrgenommen wird, unbewusst dargeboten werden. Wir wollten nun wissen, ob eine Versuchsperson in der Lage ist, etwas Negatives vorherzusehen und entsprechend darauf zu reagieren, es also zu vermeiden. Die Versuchsperson sollte also keine Ahnung haben, dass in der Zukunft etwas Negatives dargeboten wird, aber auch keine Ahnung davon haben, dass sie reagiert.

Und wie sahen die Experimente dann aus?

Die Versuchspersonen mussten Tasten drücken, ohne dass sie wussten zu welchem Zweck. Eine Taste führte zu einem positiven Bild, die andere zu einem negativen Bild. Wenn die Versuchsperson die Zukunft kennt, müsste sie auch wissen, was potentiell passieren wird und folglich ein unbewusstes Entscheidungsverhalten einbauen. Wenn man keine Ahnung von der Zukunft hat, würde man also zu fünfzig Prozent negative und zu fünfzig Prozent positive Bilder sehen. Was wir finden, ist eine Abweichung der negativen Bilder – im Schnitt 1,7 Prozent Abweichung vom Zufall.

Das ist ja nun sehr wenig. Kann dieser Effekt nicht einfach nur Zufall sein?

Nein, denn es ist signifikant statistisch abgesichert. Außerdem haben wir keinen riesigen Effekt erwartet, denn es ist ja ein sehr komplexes Phänomen. Wir haben ein sehr ungenaues Maß für die Messung der Entscheidung der Person genommen. Außerdem haben wir den Effekt repliziert, was in der Psychologie viel wichtiger ist: dass etwas wiederholt gezeigt werden kann. Ich habe jetzt neun Experimente gemacht, sieben davon haben funktioniert. Aus meiner Erfahrung mit der psychologischen Forschung ist das sehr gut – normalerweise funktioniert bei einem psychologischen Experiment die Hälfte und die andere Hälfte nicht. Die Replikationsrate bei uns ist höher: Sie liegt bei zwei Drittel, sonst wäre ich ja damit niemals an die Öffentlichkeit gegangen.

Sind die entsprechenden Artikel schon veröffentlicht?

Noch nicht. Unsere Forschung wird jetzt auf einer Konferenz im April zum ersten Mal der Öffentlichkeit vorgestellt.

Haben Sie nicht Angst, dann als verrückter Professor dargestellt zu werden?

Nein. Ja, es wird passieren aber ich habe keine Angst davor. Ich glaube, wenn es ein wirklicher Effekt ist, dann ist es wichtig, ihn zu untersuchen, denn das hat Implikationen. Wir sehen in den Experimenten ja, dass es möglich ist, eine negative Zukunft zu vermeiden.

Was machen Sie, wenn jemand versucht, die Experimente nachzumachen und den Effekt erneut nachzuweisen – und es funktioniert nicht?

Dann würde ich sagen, gut, dann habe ich unrecht gehabt. Dann kann ich damit leben. Innovation ist, dass man etwas Verrücktes probiert.

Letzte Frage: Wie weit kann man denn in die Zukunft sehen?

Bei unseren Experimenten 500 ms. Eine halbe Sekunde.

Artikel vom 15.3.2012 aus

News Detail Zukunft Zeitjung

Das Experiment kann nicht nur mit den „Wellen” des Lichts, sondern auch mit seinen und anderer Art „Teilchen” (Elektronen, Neutronen, Atomen, Fulleren-Molekülen usw.) durchgeführt werden. Es zeigt sich auch in diesen Fällen ein Interferenzmuster wie bei der Durchführung mit Licht. Das bedeutet, dass auch klassische Teilchen unter bestimmten Bedingungen Welleneigenschaften zeigen — man spricht dann von „Materiewellen”. Mit dem Doppelspaltexperiment kann man so den Welle-Teilchen-Dualismus demonstrieren, der nur im Rahmen der Quantenmechanik erklärt werden kann. Dieses Experiment gilt als das wichtigste Experiment der Quantenmechanik, es ist ein herausragendes Beispiel dafür, wie die Quantenmechanik unsere Weltanschauung verändert.

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Am weitesten in die Vergangenheit zurück reicht die Aushöhlung des Freiheitsbegriffes durch die Theologie. Hier ergab sie sich aus der Allwissenheit, welche Kirchenfürsten von Augustin bis Luther und Calvin zu einem unverzichtbaren Attribut Gottes erklärten. Allwissenheit besagt, dass IHM die ganz Zukunft der Welt und damit auch aller menschlichen Denk- und Handlungsvorgänge schon immer bekannt sei. Gegen dieses Postulat ließ sich menschliche Freiheit nur retten, wenn man sich mit Tricks und allerlei gewundenen Denkmanövern behalf. Freilich hat sich unsere säkularisierte Zeit aus diesen theologischen Spitzfindigkeiten wenig gemacht und das ganze Problem gleichgültig ad acta gelegt.

Viel radikaler wird die Leugnung der Freiheit in den Naturwissenschaften

Doch die Freude darüber hält sich in Grenzen, denn mit dem Aufkommen der Naturwissenschaften seit Beginn der europäischen Neuzeit feiert die weltanschauliche Demontage der Freiheit fröhliche Auferstehung. Nun sind es die Wissenschaftler, welche die gesamte Natur enträtseln und erklären wollen. Deshalb erlassen sie seit vierhundert Jahren den Machtspruch, dass alles in der Natur mit natürlichen Dingen zugehe, sprich, gemäß einer universalen und ausnahmslosen Gesetzmäßigkeit, die es, wie der französische Mathematiker Laplace auf eine Frage Napoleons formulierte, einer überlegenen Intelligenz erlauben würde, aus der gegenwärtigen Konstellation der kleinsten Bausteine des Universums alle künftigen Arrangements, d.h. die ganze Zukunft, abzuleiten und damit vorauszusehen.

Das war im Grunde eine Fortsetzung des theologischen Credos von der in Gottes Allwissenheit begründeten universalen Unfreiheit. Man hat ihren Ursprung nur aus dem Himmel auf die Erde versetzt. Nicht mehr Gott, sondern der Mensch (als Wissenschaftler) nimmt nun Allwissenheit für sich in Anspruch. Der Gewinn, den sich die Naturwissenschaften von einer universalen Gültigkeit des „Kausalitätsprinzips“ versprechen, liegt auf der Hand. Da dieses Prinzip die Freiheit grundsätzlich ausschließt, wird die Welt für die Naturwissenschaften zur in Raum und Zeit zur Gänze berechenbar. Auch wenn ihre Erklärungen de facto höchst unvollständig sind und auch bleiben werden, weil Menschen eben niemals über die umfassende Intelligenz des laplaceschen Dämons verfügen, sind doch prinzipiell der Enträtselung der gesamten Natur durch die Wissenschaften keine Grenzen gesetzt. Voller Selbstgewissheit und Optimismus haben die Wissenschaftler das Erbe der Theologen angetreten und übernommen.

Doch in ihrem selbstbewussten Vorgehen blieb ihnen verborgen (und das trifft auch auf die Philosophen in ihrem Gefolge zu), dass sie damit in eine Falle tappten: die Falle eines fundamentalen Widerspruchs. Der Sinn der meisten Gesetze, welche die Naturwissenschaften ermitteln, besteht ja in deren praktischer Anwendbarkeit. Ihre Universalität wird erst dadurch bewiesen, dass sie sich im Experiment zu beliebigen Zeiten und an beliebigen Orten wiederholen lassen. Mit anderen Worten, sie beruht darauf, dass eine gesetzmäßige Verknüpfung mit den dem Experiment jeweils vorausgehenden Raumzeitpunkten kategorisch ausgeschlossen und damit Freiheit ebenso kategorisch vorausgesetzt wird. Die Naturwissenschaftler und ihre philosophischen Exegeten haben schlichtweg übersehen, dass sie in einem Atemzug Freiheit zu ihrer notwendigen Voraussetzung erheben und sie andererseits mit gleicher Entschiedenheit leugnen.

Die Attacke der Neurologen

Nur so ist zu erklären, dass Freiheit in ihrem Weltbild nach wie vor ein umkämpftes Terrain ist, so als könnten wir uns eine Wirklichkeit denken, in der es Freiheit nicht gäbe. Und dabei spielen seit neuestem die Humanwissenschaftler, genauer gesagt Neurologen, eine herausragende Rolle. Sie glauben ein für alle Mal den empirischen Beweis zu erbringen, dass menschliche Willensakte unmöglich als frei gelten können. Unser Wollen würde nämlich stets um Millisekunden später erfolgen als die diesbezüglichen Handlungen. Der „Willensakt tritt in der Tat auf, nachdem das Gehirn bereits entschieden hat, welche Bewegung es ausführen wird.“ Für den prominenten Neurobiologen Gerhard Roth steht damit fest, dass das Gefühl der Probanden, eine freie Entscheidung getroffen zu haben, aus wissenschaftlicher Sicht als bloße Illusion zu verwerfen sei. „Wir tun nicht, was wir wollen, sondern wir wollen, was wir tun“, das ist auch die Überzeugung des Psychologen Wolfgang Prinz. Der Physiologe Wolf Singer pflichtet ihm darin bei. In der Überschrift eines FAZ-Artikels vom 8. Januar 2004 gibt Wolfgang Singer die Stoßrichtung seiner Forschungen an: „Verschaltungen legen uns fest: Wir sollten aufhören von Freiheit zu reden“.

Das Experiment von Benjamin Libet

Worin besteht nun das berühmte Experiment, das in den Augen führender Neurologen unser bisheriges Weltbild von Grund auf erschüttert? Der angebliche Beweis gegen die Freiheit des Menschen wurde von Benjamin Libet (1916 – 2007) in die Wissenschaft eingebracht. In seiner berühmten Versuchsanordnung maß Libet die zeitliche Abfolge eines Willensaktes und einer von diesem ausgelösten Muskelaktivität. Es zeigte sich in Libets Experiment, dass das Bereitschaftspotential im Durchschnitt 550-350 Millisekunden dem Willensentschluss vorausging, niemals mit ihm zeitlich zusammenfiel oder ihm etwa folgte. Einfacher gesagt, handelt der Mensch zuerst und wird sich erst dann bewusst, dieses Handeln zu wollen, zu beabsichtigen oder hervorzurufen – wie immer man diesen geistigen Vorgang auch nennen mag.

Libet geht weiter als alle anderen Wissenschaftler vor ihm

In seiner Aussage geht das Experiment von Benjamin Libet viel weiter als es bei erstem Hinsehen scheint. Es hat zwar an sich nichts mit der von den Naturwissenschaften seit dem 17. Jahrhundert postulierten, universellen Kausalität zu tun. Es vertritt eine viel bescheidenere Position, da es sich nur mit menschlichen Willensakten befasst. In Wahrheit aber dehnt sich seine Geltung gleichsam von selbst ins Universale aus. Sollte es nämlich wahr sein, dass selbst der Mensch nachweisbar unfrei ist, dann brauchen wir keine weiteren Gedanken mehr an die Natur zu verschwenden. Sie kann uns vielmehr völlig gleichgültig sein, denn in Wahrheit geht es ja immer und vor allem um unsere eigene, also um die menschliche Freiheit. Hat Libet Recht, dann könnte die Arbeitshypothese der Wissenschaften als gesicherte Erkenntnis verstanden werden. Wir sind dann bis zu jener letzten Bastion vorgedrungen, wo Freiheit von jeher mit größter Heftigkeit verteidigt wurde: dem Menschen. Und diese Bastion ist gefallen.

Damit scheint sich nach zweitausend Jahren theologischer und vierhundert Jahren wissenschaftlicher Diskussion der Kreis zu schließen. Das theologische Dogma von der Unfreiheit des Menschen aufgrund von Gottes Allwissenheit und das wissenschaftliche Credo von seiner Unfreiheit aufgrund der Kausalgesetze scheinen durch die jüngsten Ergebnisse der Hirnforschung bestätigt.

Zunächst die Blindheit gegenüber den eigenen Voraussetzungen

Ein Dogma und eine Arbeitshypothese scheinen bestätigt – in Wirklichkeit sind sie es keinesfalls. Die Kritik ergibt sich einerseits aus dem schon zuvor Gesagten. Es muss auch in diesem Fall überraschen, dass die Hirnforscher für den Widerspruch blind sind, den sie mit ihren Experimenten selbst demonstrieren. Das libetsche Experiment können sie beliebig oft an beliebigen Plätzen wiederholen – und erbringen mit dieser willkürlichen Reproduzierbarkeit den Beweis, dass ihr Entschluss durch den vorausgehenden Raumzeitpunkt auf keinen Fall determiniert und damit das bloße Resultat einer entsprechenden zerebralen Verdrahtung sein kann. Die Neurologen müssten sich darüber hinaus auch eingestehen, dass eine solche zerebrale Determination – wenn es sie wirklich gäbe – dem Experiment allen Sinn nehmen würde, weil ja die zu demonstrierende Wahrheit in dem Augenblick keine Wahrheit mehr ist, da wir zu ihr – wie der Neurophysiologe Wolf Singer behauptet – schlicht und einfach „verschaltet“ sind. Wahrheit und Lüge sind in diesem Fall ununterscheidbar. Sind wir zu dem jeweiligen Ergebnis verdammt und verurteilt, gibt es kein wahr oder falsch – und damit gibt es auch keine Wissenschaft, deren Ergebnisse diesen beiden Kriterien unterliegen.

Warum herrscht Stille um ein sensationelles Ergebnis der Forschung?

Aber bleibt nicht trotzdem das experimentell gesicherte Faktum bestehen, dass Menschen erst handeln und danach diese Handlung wollen? Wenn es stimmt, dass die menschliche Unfreiheit damit zum ersten Mal in der Geschichte experimentell bewiesen wurde, stößt man zugleich auf ein merkwürdiges Rätsel. Warum löste dieser Beweis keine weltweite Erschütterung aus, sondern beschäftigt nur eine Handvoll von Neurologen? Da wird – so scheint es zumindest – ein Jahrtausendproblem auf erstaunliche einfache Art gelöst, und kaum jemand scheint dies wahrzunehmen, geschweige denn, sich ernsthaft dafür zu interessieren!

Einmal mehr zeigt sich hier, dass die Menschen Entdeckungen danach bewerten, wie sehr sie ihren Bedürfnissen und Sehnsüchten entsprechen. Die Menschen des 20. und 21. Jahrhunderts sehnten sich, und sie sehnen sich mehr denn je nach einer Befreiung aus dem Gefängnis der Natur als Maschine. Sie haben die Quantenphysik begrüßt, weil sie glaubten, nun hätten die Physiker selbst eine Öffnung in das stählerne Gebäude der wissenschaftlichen Naturerkenntnis gesprengt. Sie hoffen auf die Wiederverzauberung, die Wiederbeseelung der zum toten Ding erklärten Natur. Aber sie wollen nichts davon wissen, dass jetzt sogar der Mensch – und das noch dazu kraft eines anscheinend unanfechtbaren Beweises – zur Maschine gemacht werden soll. Libets Entdeckung erklärt menschliches Wollen zu einem Epiphänomen, einem illusionären Beiwerk. Erst ist die Handlung da, dann leistet sich die Natur den ziemlich überflüssigen Luxus, uns vorzugaukeln, dass wir es sind, die sie in Gang setzen wollten. Wäre Libet im Recht, dann liefe seine Entdeckung auf einen endgültigen Todesstoß für die Idee der Freiheit hinaus. Wir sind wieder da, wo Spinoza, Descartes, Voltaire, Holbach, Büchner, Russell – kurz das europäische Abendland seit nunmehr vierhundert Jahren – schon immer waren: bei einem gegen unsere Gefühle und unser Denken gleichermaßen unbarmherzigen Determinismus.

Warum Libet irrte

Doch wie verhält es sich in Wirklichkeit mit diesem „Beweis“? Ist er schlüssig, liefert er uns wirklich eine endgültige Antwort? Wird der aufgrund solcher Forschungsergebnisse gezogene Schluss von der Unfreiheit des menschlichen Willens nun unausweichlich?

Der aufgrund des libetschen Experiments gezogene Schluss ist keineswegs unausweichlich. Obwohl ich kein Neurologe bin, melde ich – ganz im Sinne von David Hume – meinen entschiedenen Widerspruch an. Und zwar nicht deswegen, weil ich Libets empirische Resultate für anfechtbar halte oder die Versuchsanordnung als fehlerhaft einschätze. Eine solche Kritik steht nur dem Spezialisten zu. Ich meine nur, dass sich aus ihnen ganz andere Folgerungen ableiten lassen.

Mein Einwand ist von schlichter und elementarer Art – so schlicht wie damals der Einwand von Hume gegen das Kausalitätsprinzip. Seltsamerweise sind weder Libet selbst noch die ihm folgenden Verfechter der Unfreiheit auf den recht nahe liegenden Gedanken gekommen. Wenn beides, der subjektiv wahrgenommene Willensakt (z.B. der Entschluss: „Ich will jetzt meine Hand aufheben“) und seine objektive Manifestation (z.B. die entsprechende Handbewegung) nur die verschiedenen Erscheinungsformen einer gleichen, aber tiefer liegenden Ursache sind, so ist mit den Ergebnissen von Libet überhaupt nichts bewiesen.

Sie sind aber offensichtlich die Erscheinungsformen einer tiefer liegenden Ursache. Jeder von uns weiß ja um diese tiefer liegende Schicht. Wie oft liegt uns zum Beispiel ein Wort auf der Zunge. Wir wissen, dass es in uns vorhanden ist – einige Minuten später fällt es uns plötzlich ein –, aber gerade in diesem Moment gelingt es uns nicht, das Wort aus dem Unbewussten in unser Bewusstsein emporzuladen. Derartige Fälle weisen uns unmissverständlich auf die Koexistenz zweier unterschiedlicher Dimensionen hin. Bevor wir überhaupt etwas in voller Bewusstheit wollen, ist in unserem Unbewussten schon eine entsprechende Regung vorhanden. Ja, das Bewusstsein setzt diese unbewusste Regung voraus – nicht anders als das ausgesprochene Wort jenen Zustand, bei dem es uns nur auf der Zunge liegt, aber wir es noch nicht ins Licht des Bewusstseins zu heben vermochten. Sowohl die Handlung selbst wie der bewusste Entschluss zu ihr ruhen demnach auf einem gemeinsamen Untergrund – um dessen Existenz wir zwar wissen, den wir aber nicht weiter beschreiben und schon gar nicht im Experiment messen können. Dieses nicht mehr fassbare X, diese vorbewusste Stufe, kann man als den „nicht-manifesten Willen“ umschreiben oder ihm irgendwelche anderen Bezeichnungen geben.

Wenn dies so ist, dann verliert die zeitliche Abfolge auf der manifesten Ebene alle Bedeutung im Hinblick auf das Problem menschlicher Freiheit. Der vorbewusste Anstoß löst die manifeste Handlung um Millisekunden früher aus als das manifeste Bewusstsein vom eigenen Wollen. Das ist alles. Die Tatsache menschlicher Freiheit wird durch das Experiment von Libet, so genial es ersonnen ist, durchaus nicht widerlegt.

Was ist Freiheit?

Doch was ist Freiheit, wo beginnt sie, wo kommt sie her, wo hört sie auf? Diese Frage werden wir niemals erschöpfend beantworten können. Denn was bringt mich etwa dazu, im gegenwärtigen Moment diese und keine anderen Gedanken zu entwickeln? Mir selbst erscheint das gegenwärtige Geschehen als sinnvoll, weil ich selbst ihm diesen Sinn verleihe. Aus der Sicht eines anderen Wesens, sagen wir einer Katze oder eines Hundes, die mich dabei beobachten, drückt sich darin der bloße Zufall aus. Freiheit ist meine eigene und die allgemein menschliche Innensicht auf den Zufall, schon das Handeln eines anderen Menschen muss mir nicht unbedingt als sinnvoll erscheinen, in diesem Fall vermag ich auch darin nur den Zufall zu sehen.

Freiheit ist das Feld meiner je eigenen Seinsgestaltung. Wenn wir die Freiheit wozu von der Freiheit wovon unterscheiden, halten wir uns an den Sinn, den sie für unser tägliches Handeln besitzt, doch über ihren gemeinsamen Urgrund mit der Freiheit in der Natur, die wir zu Unrecht in dem schäbigen Begriff des Zufalls erfassen, haben wir damit nichts gesagt. Bekanntlich schlägt die Naturwissenschaft alles, was sie nicht durch Gesetze zu erklären vermag, dem Reich des Zufalls zu. Aber vielleicht drückt der Zufall nur jenen Bereich einer universellen Freiheit aus, der wir keinen menschlichen Sinn zu geben vermögen?

Die doppelte Unendlichkeit der Natur

Auf jeden Fall ist Freiheit das Kostbarste, was wir haben, weil sie uns aus dem Stahlgehäuse der Welt als Maschine erlöst. Sie ist allgegenwärtig in Mensch und Natur: die notwendige Entsprechung zu den Naturgesetzen. Theologie und Wissenschaft haben immer wieder versucht, sie hinwegzuleugnen, dennoch bricht sie als überwältigende Realität immer wieder unter dem Dogma hervor. Die Allgegenwart der Freiheit – die Voraussetzung dafür, dass Wissenschaftler überhaupt sinnvolle Experimente anstellen können – besagt nicht mehr und nicht weniger, als dass die Unberechenbarkeit der Natur so unendlich ist wie ihre in Gesetzen erfassbaren Ordnungen. Wir werden die Natur immer weiter entschlüsseln – das ist ein potentiell unendlicher Prozess. Doch je mehr sich der Lichtkegel weitet, mit der wir auf diese Weise uns selbst und die uns umgebende Wirklichkeit erhellen, umso größer wird zugleich das umgebende Dunkel. Auch Benjamin Libet hat mit seinem Experiment nur bewiesen, dass der Mensch weit komplexer ist, als er angenommen und vielleicht sogar vorausgesetzt hatte. Natur und Mensch behalten ihren Zauber und ihre Wunder.

© 22.11.2011 – Gero Jenner

http://www.gerojenner.com/portal/gerojenner.com/Was_ist_Freiheit.html

Von Marc Engelhardt, Deutschlandfunk,

17.01.2012

Im Kernforschungszentrum CERN bei Zürich erforschen Wissenschaftler den Aufbau des Universums. Sie sind der Entdeckung des sogenannten “Gottes”-Teilchens so nah wie noch nie. Muss die Theologie Abschied von der Vorstellung eines allmächtigen Gottes nehmen?

Es sind Fragen, die die Menschheit seit mehr als zwei Jahrtausenden bewegen – wenn nicht schon länger, so lange, wie Menschen begonnen haben, zu glauben. Wenn es einen allmächtigen Gott gibt, sind wir Teil seines göttlichen Plans? Ist alles seit den ersten Tagen des Kosmos und der Welt vorherbestimmt – unser Leben, und auch unser Seelenheil nach dem Tod? Die Fragen nach der Prädestination, der Vorherbestimmung, sind in der theologischen Geschichte immer wieder gestellt worden, sagt Wolfgang Müller, Professor für Dogmatik an der Universität Luzern – endgültig beantwortet wurden sie nie.

Diese Frage ist ein Resultat der Vermählung zwischen biblischem Denken und hellenistischem Denken, weil natürlich es ja auch vor dem biblischen Denken in der Philosophie, denken Sie an Platon, die Stoa, es Vorstellungen von Gott gegeben hat, da gab es eben in der jungen Kirche ein Zusammenkommen zwischen dem biblischen und philosophischen Denken vorsätzlich der Stoa, da hat man dann auch diese Gottesprädikate wie Allmacht, Allgegenwart und so weiter formuliert, die ja in dieser Wortschöpfung auch keine biblischen Begriffe sind.

Die Stoiker im alten Griechenland sprechen vom universellen Prinzip. Jeder Mensch muss seinen Platz in der gegebenen Ordnung erkennen, ausfüllen und notfalls ertragen. Das göttliche Prinzip durchzieht den Kosmos, das Schicksal jedes Einzelnen ist vorbestimmt.
Dieses Weltbild, das sich in ganz Europa ausbreitet, stellt die frühen Christen vor ein Dilemma. Dem um 250 nach Christus geborenen Laktanz wird der Satz zugeschrieben:

“Entweder will Gott die Übel beschreiben und kann es nicht; Dann ist Gott schwach, was auf ihn nicht zutrifft. Oder er kann es und will es nicht, dann ist Gott missgünstig, was ihm fremd ist. Oder er will es nicht und kann es nicht: dann ist er missgünstig und schwach zugleich, also nicht Gott. Oder er will es und kann es, was allein Gott ziemt: woher kommen dann die Übel und warum nimmt er sie nicht weg?”

Für Augustinus, der zweihundert Jahre später lebt, steht es außer Frage, dass alles nach der göttlichen Ordnung der Ursachen geschieht – und nichts aus Zufall. Augustinus hält einen Zufallsglauben für ebenso gottlos wie den Gestirns- und Schicksalsglauben. Die göttliche Weltordnung umfasst alles. Die Übel können entweder eine pädagogische Wirkung auf den Menschen ausüben, oder sind Strafen Gottes für die bösen Taten des Menschen. Das Böse selbst entsteht für Augustinus aus einer freien Willenstat des Menschen. Gott weiß allerdings diese Willenstat voraus und ordnet sie in den Weltenlauf ein.

Bis ins Mittelalter dominiert auch in der breiten Bevölkerung die Überzeugung, dass Gott zu jeder Zeit auf alles einwirkt. Der Dominikanermönch und Philosoph Thomas von Aquin trennt im 13. Jahrhundert die göttliche Freiheit – oder göttliche Allmacht – von der Freiheit des Menschen. Vom Dualismus des Augustinus will Thomas nichts wissen: Gott, so sagt er, sei bedingungslos gut.

Was Thomas von Aquin beschreibt, ist bis heute Grundlage des Verhältnisses der katholischen Kirche zur Prädestination. Der Mensch kann innerhalb des von Gott geschenkten Glaubens frei entscheiden, ob er auf Gottes Heilsangebot eine positive Antwort geben will. Gott nimmt dem Menschen nicht seine Freiheit, er ist das Ziel menschlicher Freiheit.

Anders entwickelt sich die Diskussion in den reformatorischen Kirchen. Luther streitet ab, dass die Menschheit ihr Leben selbst in der Hand hat. Er spricht vom Servum Arbitrium, dem gefangenen, geknechteten Willen. Der von der Erbsünde verdorbene Mensch bedarf der Rechtfertigung. Auch Jean Calvin, der Genfer Reformator, hält es für ausgeschlossen, dass der Mensch sein Seelenheil selbst bestimmen kann.

“Unter Vorherbestimmung, Prädestination, verstehen wir Gottes ewige Anordnung, in der er beschloss, was nach seinem Willen aus jedem einzelnen Menschen werden sollte. Denn die Menschen werden nicht alle mit der gleichen Bestimmung erschaffen, sondern dem einen wird das ewige Leben, dem andern die ewige Verdammnis vorher zugeordnet.”

Die Aufklärung wirft manche alte Überzeugung über Bord. Nicht mehr die Religion, die Naturwissenschaften sollen auf einmal die Welt erklären. Und die Naturwissenschaften predigen einen unbedingten Determinismus. Ihnen geht es nicht mehr um die Frage, ob das Seelenheil vorbestimmt ist – sondern alles, was existiert. Der französische Philosoph René Descartes prägt den Begriff der Naturgesetze, Regeln, die vorherbestimmen, was in einer bestimmten Situation geschehen muss. Der Mathematiker Pierre-Simon Laplace erschafft den nach ihm benannten Dämon:

“Eine Intelligenz, die zu einem gegebenen Zeitpunkt alle in der Natur wirkenden Kräfte sowie die gegenseitige Lage aller Objekte, aus denen die Welt besteht, kennen würde und überdies umfassend genug wäre, diese Kenntnisse der Analyse zu unterwerfen, würde in einer und derselben Formel die Bewegungen der größten Himmelskörper des Weltalls und die des leichtesten Atoms beeinflussen. Nichts wäre für sie ungewiss, Zukunft und Vergangenheit lägen klar vor ihren Augen.”

Der Laplacesche Dämon ist ein neuer Gott, der Gott der Naturwissenschaften, die beginnen, alles in Formeln zu erklären. Albert Einstein spottet: das, wobei unsere Berechnungen versagen, nennen wir Zufall.

Für den Philosoph und Autor Georg Brunold, der in seinem Buch ‘Der Triumphzug der Fortuna’ ein Plädoyer für den Zufall und gegen jede Vorherbestimmung hält, zementiert der Determinismus ein Weltbild, das dem Menschen jeder Freiheit beraubt.

Das Ziel der Wissenschaft ist natürlich die Kontrolle, das heißt: Ausmerzung des Zufalls. Die Absicht der philosophischen Betrachtung ist es, das Zufällige zu entfernen, sagte Hegel, und das gilt in Kurzform für die ganze neuzeitliche Wissenschaft

Dass unwahrscheinlich nicht unmöglich oder falsch bedeutet, vermutet Anfang des 20. Jahrhunderts auch der deutsche Physiker Max Planck. Doch ihm selbst ist nicht wohl dabei, als er auf Grundlage seiner Forschungen den Determinismus der newtonschen Physik in Frage stellt.

“Ein Vorgang, in welchen auch nur eine Spur von Indeterminismus hereinspielt, ist als Ganzes indeterminiert – daran kann kein Zweifel bestehen. Es bleibt also nichts übrig, als den Indeterminismus entweder gänzlich auszuschalten oder grundsätzlich allenthalben einzuführen.”

Das geht Planck selbst zu weit. Doch wie sonst will er erklären, dass die von ihm entdeckten Quanten, kleinste Energiemengen, keinem Naturgesetz, keiner Kausalkette folgen? In der klassischen Physik wäre dafür kein Platz. Doch in der neuen Quantenwelt herrscht der nackte Zufall. Was heute allgemein akzeptiert wird, ist zunächst umstritten. Einstein bezweifelt Plancks Ergebnisse mit dem berühmten Satz: Gott würfelt nicht.

Knapp neunzig Jahre später sind Plancks und Einsteins Zweifel Wissenschaftsgeschichte. Im Kernforschungszentrum CERN am Stadtrand von Genf versuchen Wissenschaftler wie Ralf Landua, die Zufälligkeiten der kleinsten Teilchen und damit den Aufbau des Universums zu erforschen.

Ich glaube, es gab gerade in der Physik eine große Revolution vor und nach 1925. Man hat diese Unschärferelation und die limitiert generell die Möglichkeit, alles zu wissen über die Natur. Insofern ist uns seit 1925 klar als Physiker, dass es ultimativ auf elementarer Ebene nur Zufälle gibt. Und nur die Tatsache, dass es über dem Zufall noch eine Gesetzmäßigkeit gibt, das spiegelt uns manchmal vor, es gebe einen Determinismus in der Natur, den gibt es aber nicht

Ob Gott würfelt, weiß Landua nicht – aber er selbst tut im größten Teilchenbeschleuniger der Welt im Kern genau das. Landua und seine Kollegen suchen in der 26,7 Kilometer langen Röhre des Large Hadron Colliders nach dem Beginn der Materie, dem Zustand des Universums unmittelbar nach dem Urknall. Den ringförmigen Beschleuniger nennen die Physiker am CERN auch schlicht Weltmaschine; die gesuchten unsichtbaren Teilchen, die nur an den Spuren ihres Verfalls erkannt werden können, Gott-Partikel.

Wir benutzen den Zufall, weil in all unseren Kollisionen von unseren netten kleinen Elementarteilchen, die Protonen genannt werden, sind die Ergebnisse im Grunde genommen zufällig, nur gesteuert von Wahrscheinlichkeiten, und die Wahrscheinlichkeiten sind extrem klein, um etwas zu finden, das wir noch nicht kennen. Deshalb brauchen wir den glücklichen Zufall, einmal in einer Billion Ereignissen etwas zu finden, das neu ist und das uns einen Hinweis darauf gibt, wie das Universum entstanden ist.

Und doch ist das Bild eines durch und durch allmächtigen Gottes, der den Lauf der Welt bis ins Detail vorherbestimmt hat, nicht passé. Die wachsende Zahl charismatischer Bewegungen und Kirchen in Afrika werben damit, dass ihre Anhänger nicht erst im Jenseits, sondern schon jetzt konkret von Gottes Allmacht profitieren können – persönlich, beruflich, wirtschaftlich. Und in den USA prosperieren konservative Kirchen, in deren Zentrum der Glaube an Gottes allumfassenden Plan steht.

Für diese Kreationisten ist das erste Buch Mose im Alten Testament, die Genesis, eine historische Primärquelle. Nach ihrer Sicht hat Gott tatsächlich in sechs mal 24 Stunden die Welt erschaffen – und am siebten Tag geruht. Die Evolution lehnen sie als mit der Schöpfungsgeschichte unvereinbar ab.

Meines Wissens begegnen wir dieser Einsicht weder in den Naturwissenschaften noch bei jenen Philosophen, die sich um deren Deutung bemühten. Dagegen hat sie ein Dichter in genialer Intuition auf den Punkt gebracht. „Der Mensch…, sagt Friedrich Schiller, „hat… das Vorrecht, in den Ring der Notwendigkeit… durch seinen Willen zu greifen und eine ganz frische Reihe von Erscheinungen in sich selbst anzufangen. Der Akt, durch den er dieses wirkt, heißt… eine Handlung, und diejenigen seiner Verrichtungen, die aus einer solchen Handlung herfließen,… seine Taten.“ Sieht man bei diesem Text davon ab, dass die Freiheit in der Natur zu eng gefasst wird, weil sie sich nur auf den Menschen und sein Handeln bezieht, so spricht Schiller hier eine Wahrheit aus, die dreihundert Jahre lang beflissen unterdrückt worden ist.

Was geschieht bei solchen Eingriffen in den „Ring der Notwendigkeit“? Zum Beispiel stößt dann ein Mensch einen auf der Kippe stehenden Stein mit leichtem Fingerdruck in die Tiefe und löst damit einen gesetzmäßigen Vorgang der Fallbeschleunigung aus. Subjektiv erleben wir das als einen Akt unserer Freiheit, denn es bleibt uns überlassen, ein solches Geschehen willkürlich auszulösen oder auch nicht. Bringt dagegen ein Beben oder ein Windstoß die gleiche Wirkung hervor, so bezeichnen wir das identische Ereignis mit dem abwertenden Begriff des Zufalls. Doch liegt der Unterschied wohl nur darin, dass wir im einen Fall eine Innensicht auf die Freiheit in der Natur besitzen, die uns als eigener Antrieb sinnvoll und selbstverständlich erscheint, während im anderen das Ereignis für uns kein Sinn ergibt und wir deswegen von bloßem Zufall sprechen.

Die empirischen Wissenschaften wollten die Welt entzaubern, in Wahrheit haben sie Zauber und Freiheit als gleichberechtigte Dimension in die Wirklichkeit eingeführt oder, anders gesagt, diese in Wahrheit nie wirklich aus ihr vertrieben. Das geht so weit, dass selbst das Wunder ihren Voraussetzungen keineswegs widerspricht. Die Naturwissenschaften gehen davon aus, dass menschliches Wollen Gesetzmäßigkeiten im Experiment jederzeit abspulen lassen kann – sie lassen diese Gesetzmäßigkeiten also auf einem Sockel von Freiheit ruhen. Durch diese Einbeziehung von Freiheit nehmen sie der Natur den größten Teil ihrer Berechenbarkeit. Unzählige Wesen – nicht nur Menschen – können jederzeit kraft ihrer Freiheit unzählige gesetzmäßige Vorgänge auslösen (oder auch nicht auslösen) – wie dies ja nicht nur in Tausenden von Laboren überall in der Welt geschieht, sondern mit jedem Akt, den wir täglich verrichten, sei es auch nur, indem wir eine Beleuchtung ein- oder ausschalten. Je nachdem, was diese Wesen tatsächlich tun oder nicht tun, entstehen unbegrenzt viele alternative und freie Ereigniswelten, die dennoch in jedem Fall den gleichen Naturgesetzen gehorchen.

Nehmen wir an, dass auch die Eingriffe eines übermenschlichen Wesens zu diesem Sockel der Freiheit gehören, so könnte die Welt wesentlich durch dessen Eingreifen geformt und bestimmt sein, doch würden wir dies nicht einmal bemerken, weil ja kein uns bekanntes Naturgesetz dadurch verletzt wird. Das übermenschliche Wollen würde sich die Lücken im Gewebe der Notwendigkeiten zunutze machen, die Punkte also, auf welche die Freiheit zugreifen kann.

Mit diesem Abschluss will ich nicht der metaphysischen Spekulation oder gar dem Obskurantismus Vorschub leisten; ich möchte nur zeigen, dass wir diese Möglichkeit in einem Universum, dessen gleichberechtigte Dimension neben der Notwendigkeit die Freiheit ist, nicht grundsätzlich ausschließen dürfen. Das Wunder besteht in der Vielzahl möglicher Welten, die wir alle für ganz normal halten würden. Die Wissenschaft selbst beweist es uns durch das Postulat der Freiheit: Es muss keineswegs alles mit ganz natürlichen Dingen zugehen!

©14.11.2011 – Gero Jenner

http://www.gerojenner.com/portal/gerojenner.com/Freiheit_und_Wunder.html

Die vorangehenden Zeilen mag der Leser als Einleitung betrachten, um ihn auf die im Titel ausgesprochene Ankündigung vorzubereiten. Ja, die Wissenschaften wollten vier Jahrhunderte lang das Leben auf Physik und Chemie reduzieren, die Freiheit aus der Natur vertreiben. Ihre philosophischen Wortführer von Spinoza über Leibniz bis hin zu Bertrand Russell glaubten, die Natur entzaubert, sie zur bloßen Maschine gemacht zu haben. Doch sie haben sich auf eine merkwürdige, in der Geistesgeschichte wohl einzigartige Weise geirrt. In Wahrheit ist Natur unter ihren Händen zum großen Geheimnis geworden. Ohne es selbst zu bemerken – ja, sich absichtlich gegen diese Einsicht sträubend – zeigen sie uns eine Natur, die ohne Freiheit prinzipiell nicht einmal denkbar ist. Und diese Befreiung der Natur führen die empirischen Wissenschaften nicht etwa beiläufig oder auf eine Weise herbei, über die man sich streiten könnte, sondern aufgrund ihres alltäglichen Vorgehens, nämlich durch die Methode des wissenschaftlichen Experiments. Mit dieser zeigen sie logisch zwingend, dass Gesetzhaftigkeit für sie nur eine Dimension des Wirklichen bildet, Freiheit aber dessen zweite fundamentale Kategorie – und zwar nicht allein die Freiheit des Menschen, sondern die der gesamten Natur. Damit widersprechen sie – wenn auch bisher ohne sich dessen bewusst zu sein – einer vierhundertjährigen Verleugnung der Freiheit.

Kein Experiment ohne die Voraussetzung der Freiheit

Die Wissenschaften der Natur zeigen Regelmäßigkeiten des uns umgehenden Geschehens auf. Diese beschreiben sie als Gesetze. So stellen sie etwa fest, dass Wasser unter normalen atmosphärischen Bedingungen stets bei hundert Grad Celsius aus dem flüssigen in den gasförmigen Zustand übergeht, oder sie beschreiben mit mathematischer Exaktheit die parabelartige Flugbahn einer abgeschossenen Kanonenkugel. Über ihre gesamte Dauer lassen sich derartige Geschehnisse gesetzmäßig beschreiben: unter gleichen Bedingungen zeigt der Verlauf in seinen einzelnen Stadien immer dieselbe Entwicklung. Die fortschreitende Erkundung derartiger gesetzhafter Gleichförmigkeiten hat Wissenschaft und Philosophie zu den vorher zitierten theoretischen Stellungnahmen geführt und dem sich daraus ergebenden Weltbild. Doch das ist nicht alles. Die Wissenschaft musste zur gleichen Zeit darauf bestehen – denn dadurch verbürgte sie die Wahrheit dieser Gesetze – dass die entsprechenden Geschehnisse jederzeit im Experiment überprüfbar seien. Mit anderen Worten, die empirische Wissenschaft behauptete nicht nur die Existenz gesetzhafter Abläufe, sondern sie musste zur gleichen Zeit darauf bestehen, dass diese Abläufe an beliebigen Orten zu beliebiger Zeit wiederholbar seien.

Mit diesem zweiten Teil ihrer Aussage über die Wirklichkeit stellt die Naturwissenschaft eine Bedingung auf, die der Notwendigkeit radikal widerspricht. Während die Kugel, einmal abgeschossen, sklavisch der Parabel und der von ihr beschriebenen Notwendigkeit folgt, gibt es für den Abschuss selbst, d.h. für den Beginn, keine Formel, keine Notwendigkeit, kein Gesetz – all dies kann es nicht geben, denn dieser Abschuss soll ja – so das Postulat der Wissenschaft – der Möglichkeit nach überall und zu jeder Zeit möglich sein. Der gesetzhafte Verlauf – die genau festgelegte Bahn einer abgeschossenen Kugel – und der willkürliche Beginn dieses Ereignisses, gehören zwei grundsätzlich unterschiedenen Dimensionen des Wirklichen an. Nur weil der Anfang des Verlaufes in völliger Freiheit erfolgt und erfolgen soll, ist es überhaupt möglich, dass die Wissenschaft Gesetze durch das Experiment zu beweisen (bzw. durch dessen Misslingen zu falsifizieren) vermag. Würde – wie Philosophen und Wissenschaftler von Spinoza über Leibniz bis zu Bertrand Russell unisono behauptet haben – alles Geschehen ausschließlich der Notwendigkeit gehorchen, so ließe sich keines der von ihr gefundenen Gesetze durch das Experiment beweisen, denn jedes regelmäßige Geschehen – wie etwa der Abschuss einer Kugel – wäre ja seinerseits das notwendige und damit gesetzmäßige Ergebnis eines vorangehenden Geschehens. So wie wir die Flugbahn der Kugel mathematisch genau beschreiben könnten, müsste es gleichfalls Gesetze geben, die genau vorauszusagen erlauben, warum nur eine Person soundso an dem Ort und zu jener bestimmten Zeit eine Kanonenkugel abschießt. Das aber wäre das Ende für das Selbstverständnis der empirischen Wissenschaften. Denn für diese ist ja – um es noch einmal zu sagen – gerade die Behauptung grundlegend, wonach jedermann zu jeder Zeit das Experiment willkürlich auslösen kann.

Damit leugnet die Wissenschaft in ihrem praktischen Vorgehen, was sie theoretisch als Dogma verficht: Sie leugnet mit aller Entschiedenheit und prinzipiell eine durchgängige Gesetzhaftigkeit der Natur. Und diese Leugnung vollzieht sie nicht etwa auf der oberflächlichen Ebene des Experiments, dessen Ergebnisse durch einen späteren Versuch immer noch annulliert (falsifiziert) werden könnten, sondern auf eine weit tieferen und in der Tat fundamentalen Ebene, nämlich in ihren Voraussetzungen.

Die Wissenschaften von der Natur setzen Freiheit aber nicht allein für den Menschen voraus, der als Experimentator jederzeit aufgrund seines Wollens eine neue Kette gesetzmäßiger oder zufälliger Ereignisse lostreten kann. Sie befreien nicht nur den Menschen, sondern zwangsläufig auch die Natur. Die von Spinoza bis Heisenberg geltende Auffassung, wonach alle Geschehnisse eine Kette von Zeitpunkten bilden, wo jeweils der spätere Punkt mit Notwendigkeit auf den jeweils früheren folgt (auch wenn das nur eine vollkommene Intelligenz zu erkennen vermag), wird durch die genannte Voraussetzung ad absurdum geführt. Der Mensch würde in diese Kette nicht nach Belieben eingreifen können, wenn es nicht überall Punkte gäbe, die zwar zeitlich aufeinander folgen, aber ohne Notwendigkeit – eine andere Abfolge ist jederzeit möglich. Um es in einem Bild auszudrücken: Das Gewebe der Notwendigkeiten, die wir als Gesetze beschreiben, ist mit Lücken übersät, in die der Mensch eingreifen kann. Nur deswegen kann er seine Umwelt nach eigenen Vorstellungen auf tausenderlei Weise gestalten. Es muss sich nach den Vorgaben bestehender Gesetze richten, aber auf unendliche Art kann er diese für seine Zwecke benutzen.

Naturwissenschaften und Philosophen in ihrem Gefolge haben die Freiheit dogmatisch geleugnet. Warum sie dies taten, lässt sich unschwer begreifen. Wenn man Natur mit ihren Mitteln erklären will, setzt man die Existenz von Gesetzen voraus, will man die Natur restlos erklären, darf es in ihr ausschließlich Gesetze geben – die Anerkennung von Freiheit hätte der Erklärung von vornherein unüberwindbare Grenzen gesetzt. In diesem Sinne war die Verbannung der Freiheit aus der Natur nichts anderes als ein Machtspruch der siegreichen Wissenschaften: Seit dem 17. Jahrhundert melden diese den Anspruch auf totale Erklärung und Enträtselung an. Sie mussten daher darauf dringen, dass kein Phänomen der Natur sich der Gesetzhaftigkeit entziehe. Schon David Hume, der große englische Skeptiker, hatte Bedenken angemeldet. Wenn ein Ereignis auf ein anderes folge, könnten wir, streng genommen, nie von einer Notwendigkeit sprechen, da wir immer nur eine endliche Zahl von Vorfällen kennen. Karl Popper verwies das Kausalitätsprinzip überhaupt in das Reich der Metaphysik, also des prinzipiell Unbeweisbaren.

Doch beide Denker sind mit ihrer Kritik nicht weit genug gegangen. Denn die Annahme einer durchgängigen Gesetzhaftigkeit der Natur ist nachweisbar falsch. Sie ist nicht nur falsch, weil der Mensch nie so allwissend sein wird wie der Dämon von Laplace oder ein Quantenphysiker, der nicht darauf hoffen darf, jemals den mikroskopischen Zustand der Welt zu kennen. Sie ist falsch, weil sie das logische Fundament der Naturwissenschaften zerstört. Man kann nicht von der beliebigen – also durch keine Gesetzmäßigkeit bedingten – Wiederholbarkeit gesetzhafter Geschehen im Experiment ausgehen und zur gleichen Zeit die durchgehende Gesetzhaftigkeit der Natur postulieren. Das eine Mal wird eine Welt der Freiheit, das andere Mal eine Welt der Notwendigkeit postuliert. Wissenschaft ist erst in dem Augenblick widerspruchsfrei, wo sie beide Dimensionen als Voraussetzung ihrer eigenen Methode und Weltsicht anerkennt: die Notwendigkeit undund die Freiheit.

> Freiheit und Wunder, Teil 3 – Lücke im Gewebe der Notwendigkeiten

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©14.11.2011 – Gero Jenner

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